ZAKAT

BAB I

PENDAHULUAN

            Zakat adalah rukun islam yang bercorak sosial-ekonomi dari ilmu rukun islam. Dengan zakat, disamping ikrar tauhid (syahadat), dan shalat, seseorang barulah sah masuk ke dalam barisan ummat islam dan diakui keislamannya, sesuai dengan firman Allah :

Artinya : “Tetapi bila mereka bertaubat, mendirikan shalat, dan membayar zakat, barulah mereka saudara kalian seagama”.

            Zakat itu wajib dikeluarkan oleh setiap muslim yang mampu serta memenuhi persyaratan karena menunaikan zakat merupakan salah satu rukun islam. Zakat adalah sebagai salah satu wujud atau bentuk ibadah kepada Allah dengan bentuk-bentuk ibadah lainnya berfungsi mendekatkan diri kepada Allah swt. Semakin patuh dan taat seseorang menjalankan perintah dan meninggalkan larangan Allah, maka ia semakin dekat dengan Allah.

            Namun, untuk lebih jelasnya pengertian mengenaio zakat penulis akan menguraikannya pada Bab berikutnya.

BAB II

PEMBAHASAN

A. Pengertian Zakat

         Zakat menurut bahasa (lughah) mempunyai beberapa arti sebagai berikut :

a.                                (tumbuh, bertambah)

b.                              (kebersihan)

c.                                (keberkahan)

d.                               (penyucian).

         Adapun pengertian zakat menurut syara` adalah ; pemberian sesuatu yang wajib di berikan dari kumpulan harta tertentu, menurut sifat-sifat dan ukuran tertentu kepada golongan yang tertentu yang berhasil menerimanya.[1]

B. Tujuan Zakat

         Zakat adalah sebagai salah satu rukun islam yang mempunyai kedudukan yang sangat penting, dan melalui zakat ini juga dapat meningkatkan martabat hidup manusia dan masyarakat.[2]

         Zakat ini juga mempunyai fungsi dan tujuannya kalau dilihat dari aspeknya sebagai berikut :

a.       Hubungan manusia dengan Allah.

b.      Hubungan manusia dengan dirinya

c.       Hubungan manusia dengan masyarakat

d.      Hubungan manusia dengan harta benda.

C. Macam-Macam Zakat

         Pada garis besarnya, zakat dapat dibagi menjadi dua macam, yaitu :

a.       Zakat harta (mal) seperti, zakat emas, perak, binatang ternak, hasil tumbuh-tumbuhan baik berupa buah-buahan maupun biji-bijian, dan harta perniagaan.

b.      Zakat jiwa (nafs) yang di dalam masyarakat kita kenal dengan sebutan zakat fitrah (zakat fitri), yaitu zakat yang harus dikeluarkan oleh setiap muslim pada bulan Ramadhan pada hari menjelang Idul Fitri.

D. Hukum Zakat

         Zakat adalah fardhu yang wajib atas setiap muslim melalui harta benda dengan syarat-syarat tertentu. Hukum mengeluarkan zakat yang sudah wajib (cukup jumlah harta tertentu) adalah wajib.[3]Hukum wajibnya mengeluarkan zakat ditetapkan berdasarkan Al-Qur`an :

Artinya : “Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat dan ruku`lah beserta orang-                                                     orang yang ruku`”. (Al-baqarah : 43)

         Firman Allah :

Artinya : “Dirikanlah shalat tunaikanlah zakat dan taatlah kepada Allah dan Rasul”. (An-nur :56)

         Sabda Rasulullah saw :

Artinya : “Islam itu di tegakkan atas lima dasar, yaitu : bersaksi bahwa tiada Tuhan selain Aallah dan nabi Muhammad itu utusan Allah, mendirikan shalat lima waktu, menunaikan zakat, mengerjakan haji, dan berpuasa pada bulan Ramadhan”. (muttafaqun Alaihi)

E. Kedudukan Zakat

         Kedudukan zakat yaitu sebagai ruang tengah islam, barang siapa yang menegakkannya berarti ia menegakkan agama islam, dan barang siapa yang meuntuhkannya berarti ia telah meruntuhkan islam.[4]

         Di dalam islam Al-Qur`an perintahkan menegakkan shalat dan menunaikan zakat selalu disebut beriringan. Ia menunjukkan bahwa zakat termasuk ibadah pokok yang tidak diabaikan.

F. Orang Wajib Zakat

         Zakat itu wajib bagi setiap muslim merdeka, yang memilih satu nishab salah satu jenis harta yang wajib di keluarkan zakatnya.[5]

         Sabda Rasulullah saw :

Artinya : “Tidak wajib zakat kecuali dari pihak si kaya”. (Riwaya Ahmad dan Bukhari)

         Pada ayat di atas menyatakan bahwa zakat itu wajib atas si kaya yaitu yang mempunyai kelebihan dari kebutuhan-kebutuhan yang vital bagi seseorang seperti untuk makan, pakaian, dan tempat tinggal.[6]Adapun orang yang enggan mengeluarkan zakat, tetapi tidak mengingkari wajibnya, maka ia berdosa dan zakatnya harus diambil oleh yang berwajib.

Zakat Mal

A. Benda-benda Yang Wajib Dikeluarkan Zakatnya

1.      Zakat binatang ternak

         Binatang yang wajib dikeluarkan zakatnya yaitu : unta, sapi (kerbau) dan kambing (termasuk domba atau biri-biri). Binatang-binatang ternak tersebut di atas wajib zakatnya apabila telah memenuhi persyaratan sebagai berikut :

-          Digembalakan di padang rumput sepanjang tahun.

-          Ternak itu untuk produksi susu atau daging, bukan untuk bertani.

-          Telah dimiliki selama satu tahun.

         Sabda Rasulullah saw.

Artinya : “Tidaklah wajib zakat pada harta seseorang sebelum sampai satu tahun dimilikinya”. (HR. Ad-daruquthny)

-          Tidak dipekerjakan, maksudnya binatang tersebut tidak dipekerjakan untuk keperluan pemiliknya, seperti untuk dipakai membajak sawah, manarik gerobak, dan lain-lain. Persyaratan ini khusus berlaku pada unta, dan sapi. (termaksuk kerbau).

         Sabda Rasululah saw.

Artinya : “Tidaklah wajib zakat pada sapi yang digunakan untuk bekerja”. (HR. Abu Daud dan Ad-Daruquthny).

B. Nisab Ternak Unta dan Zakatnya

         Perincian nisab unta zakatnya, dijelaskan di dalam hadits yang diriwayatkan Bukhari dari Anas ra :

Artinya : “Barang siapa tidak memiliki selain 4 ekor unta, maka ia tidak wajib mengeluarkan zakatnya, kecuali jika pemiliknya rela bersedekah. Apabila telah sampai lima ekor unta, maka wajiblah di zakati dengan seekor anak kambing”. (Riwayat Bukhari)

         Nishab dan zakat unta adalah sebagai berikut :

Nishab	Zakatnya	Jenis Umur
5-9 10-14 15-19 20-24 25-35 36-45 46-60 61-75 76-90 91-120 121	1 ekor kambing 2 ekor kambing 3 ekor kambing 4 ekor kambing 1 ekor unta betina 1 ekor unta betina 1 ekor unta 1 ekor unta 2 ekor unta 2 ekor unta 3 ekor unta	2 tahun 2 tahun 2 tahun 2 tahun 1 tahun 2 tahun 3 tahun 4 tahun 2 tahun 3 tahun 2 tahun

         121 ke atas zakatnya diperhitungkan setiap 40 ekor unta dikeluarkan zakatnya seekor unta yang berumur 2 tahun labih, dan setiap 50 ekor unta dikeluarkan zakatnya seekor unta yang berumur 3 tahun lebih.[7]

C. Nishab Ternak Sapi

         Nishab ternak sapi atau kerbau, dijelaskan dalam hadits nabi yang diriwaayatkan oleh lima orang ahli hadits dan dari Muadz bin Jabal ra :

         Nishab dan zakat sapi

Nishab	Zakatnya	Jenis umur
30-39 40-59	1 ekor sapi (kerbau) 1 ekor sapi (kerbau)	Tabi`ah (1 tahun lebih) Musinnah (2 tahun lebih)
60 ke atas zakatnya diperhitungkan setiap 30 ekor sapi (kerbau) dikeluarkan seekor sapi (kerbau) yang berumur 1 tahun lebih, dan setiap 40 ekor sapi (kerbau) yang berumur 2 tahun lebih.

D. Nishab dan Zakat Ternak Kambing

         Nishab ternak kambing, berdasarkan hadits yang diriwayatkan oleh Anas ra. Dalam surat Abu Bakar, ia berkata :

Artinya : “Dan nishab kambing yang digembalakan. Jika telah ada 40 ekor sampai dengan 120 ekor zakatnya seekor anak kambing, jika lebih dari 120 ekor sampai dengan 200 ekor zakatnya dua ekor anak kambing, jika lebih dari 200 sampai dengan 300 ekor zakatnya tiga ekor kambing, jika lebih dari 300, maka tiap-tiap 200 ekor zakatnya seekor anak kambing”. (Riwayat Bukhari)[8]

         Nishab dan zakat ternak kambing zakatnya

Nishabnya	Zakatnya	Umurnya
40-120 ekor 121-200 ekor 201-399 ekor 400 ekor	1 ekor anak kambing 2 ekor anak kambing 3 ekor anak kambing 4 ekor anak kambing	2 tahun 2 tahun 2 tahun 2 tahun

         Hikmah zakat binatang ternak

         Binatang ternak diciptakan oleh Allah swt buat kepentingan manusia. Manfaatnya banyak sekali, seperti untuk alat angkatan, dan kulitnya dan lain-lain.

E. Zakat Barang Tambang. (Emas dan Perak)

         Zakat barang tambang berupa emas dan perak, baik berupa uang. Jika sudah mencapai nishab wajib dikeluarkan zakatnya, dan kadar zakatnya adalah 2,5 % atau 1/40 (seperempat puluh).

         Adapun nishab emas adalah 20 dinar, berat timbangannya kurang lebih 94 gram, sementara zakatnya yang harus dikeluarkan adalah sebesar 2,5 %. Sedangkan nishab perak adalah sebesar 200 dirham, berat timbangannya kurang lebih 624 gram, sementara zakat yang harus dikeluarkan adalah 2,5 %.

         Hikmah zakat emas dan perak

         Emas dan perak adalah barang berharga, tidak semua orang bisa memilikinya apalagi dalam jumlah yang banyak. Kerana itu setiap manusia itu punya kecenderungan untuk memilikinya dan menyukaianya. [9]

F. Zakat Hasil Tanaman Bijian-bijian dan Buah-buahan

         Hasil tanaman baik biji-bijian seperti : beras, jagung, gandum maupun buah-buahan. Dan hasil tanaman dan buah-buahan wajib dikeluarkan zakatnya, jika telah sampai nishab.

         Firman Allah :

Artinya : “Dan tunaikanlah haknya (zakat hasil tanaman) pada hari memetik hasilnya”. (Al-an`am : 141).

         Nishab dan jumlah zakat hasil tanaman

         Adapun nishab untuk hasil tanaman baik berupa biji-bijian maupun buah-buahan adalah 5 wasaq. Apabila menggunakan ukuran liter, kurang lebih 930 liter, karena wasaq sama dengan 60 sha`. Sementara 1 sha` sama dengan 3,1 liter, jadi 5 wasaq sama dengan 5x60x3,1 liter = 930 liter.

         Sabda Rasulullah saw :

Artinya : “Tidak wajib zakat pada biji-bijiandan buah-buahan sehingga mencapai jumlah 5 wasaq”. (HR. Muslim)

         Sabda Rasulullah saw :

Artinya : “Dari Abu Sa`id ; sesungguhnya Nabi saw bersabda “satu wasaq itu adalah 60 sha`”. (HR Ahmad dan Ibn Majah)

         Mengenai ukuran zakatnya, untuk hasil tanaman yang di airi dengan air sungai atau air hujan adalah sebesar 1/10 (10%), sedangkan untuk hasil tanaman yang di airi dengan menggunakan alat yang memerlukan biaya, adalah sebesar 1/20 (5%).

         Hikmah zakat hasil tanaman

         Seorang petani yang mengelola sawah, ladang ataupun kebun, sudah barang tentu mengharapkan hasil tanaman yang baik dan banyak. Hal ini bisa dicapai antara lain dengan tersedianya air yang cukup. Untuk itu Allah swt menurunkan hujan agar tanaman bisa tumbuh dan agar mata air serta sungai tidak kering.

         Semua ini merupakan nikmat Allah yang perlu kita syukuri. Bagi seorang petani muslim yang berhasil dengan baik dalam mengelola tanahnya serta menghasilkan tanaman yang sudah mencapai nishab, serta rasa syukur tersebut bisa diwujudkan dalam bentuk zakat.

G. Zakat Harta Perniagaan

      Seorang pengusaha atau pedagang, apabila harta perniagaannya atau harta yang diperdagangkan telah mencapai nishab wajib atasnya mengeluarkan zakat harta yang diniagakan itu.

      Firman Allah dalam Al-Qur`an :

Artinya : “Hai orang-orang yang beriman nafkahkanlah (di jalan Allah) sebagai dari hasil usahamu yang baik-baik”. (Al-Baqarah : 267).

      Sabda Rasulullah saw :

Artinya : “Kain-kain yang disediakan untuk di jual, wajib dikeluarkan zakatnya”. (HR. A-Hakim).[10]

               Nishab dan jumlah harta perniagaan

         Nishab harta perniagaan menurut pokoknya. Kalau pokoknya emas, nishabnya seperti nisab emas (seharga + 94 gram emas). Kalau pokoknya perak, maka nishabnya seperti nishab perak (seharga + 624 gram perak). Harta perniagaan hendaklah dihitung berdasarkan harga pokok (emas atau perak), dan ukuran zakatnya juga sebelum zakat emas atau perak, yaitu 1/40 (2,5%).

         Hikmah diwajibkan mengeluarkan zakat dan jenis-jenis harta tersebut, pada intinya adalah sebagai tanda rasa syukur kepada Allah swt yang telah menganugerahkan harta tersebut dan sebagai rasa kesetiakawanan sosial terhadap kaum fakir-miskin yang memerlukan bantuan dan pertolongan.

BAB III

PENUTUP

A. Kesimpulan

         Zakat merupakan pengeluaran kadar harta tertentu dari seseorang kepada golongan orang-orang tertentu dengan beberapa persyaratan.

         Tujuan zakat sebagai berikut :

-          Hubungan manusia dengan Allah

-          Hubungan manusia dengan dirinya

-          Hubungan manusia dengan masyarakat

-          Hubungan manusia dengan harta benda.

         Zakat terbagi ke dalam 2 macam :

-          Zakat harta (mal)

-          Zakat jiwa atau zakat fitrah

         Jenis benda-benda yang wajib dikeluarkan zakatnya, yaitu : binatang ternak, emas dan perak, hasil tanaman, harta perniagaan, barang tambang, dan harta rikaz (harta terpendam).

         Masing-masing jenis harta tersebut di atas wajib dikeluarkan zakatnya apabila telah mencapai kadar nishab tertentu. Besar zakat yang harus dikeluarkan berbeda-beda sesuai dengan ketentuan nash yang ada.

---

[1]Yusuf Qardawi. Hukum Zakat, (Jakarta : PT Pustaka Mizan, 1987), hlm. 205.000

[2] Ibid.

[3]Suparta, dkk. Fiqih I, (Jakarta : Depertemen Agama, 1997), hlm. 348-355

[4]Mudjahit, dkk. Fiqih II, (Jakarta : Departemen Agama, 1997), hlm. 239-254

[5] Ibid. hlm. 258

[6] Ibid.

[7]Yusuf Qadawi. Op. cit. hlm. 100

[8]Zakian Darajat. Zakat, (Jakarta : Ruhama, 1996), hlm. 65

[9] Ibid. hlm. 66

[10]Wahbah Al-Zuhayly. Zakat, (Bandung : Remaja Rosdakarya, 2000), hlm. 180-182.

an sS&�-= f � P y:"Arial Narrow","sans-serif"'>[v]Kepercayaan kepada thaghut terlihat pada tingkah laku seperti keyakinan terhadap kekuatan mistik, larut mencari kekuatan jin, mencari tenaga roh-roh gaib, paham kejailangkungan, bertapa di tempat sepi dan angker, semuanya tampil karena hilangnya tauhid dan akhirnya menipu diri sendiri.

run:ye�$�.� < � P gkafiran  di  sini   berdasar   atas

berlawanannya   falsafat  tidak  adanya  pembangkitan  jasmani

dengan teks al-Qur'an yang adalah wahyu dari Tuhan.

Pengkafiran tentang masalah  ketiga,  Tuhan  tidak  mengetahui

perincian  yang  ada  di  alam  juga  didasarkan  atas keadaan

falsafat itu, berlawanan dengan  teks  ayat  dalam  al-Qur'an.

Sebagai  umpama  dapat  disebut  ayat  59 dari surat al-An'am:

Tiada daun yang jatuh yang tidak diketahui-Nya.

Pengkafiran al-Ghazali ini membuat orang di dunia Islam bagian

timur   dengan   Baghdad   sebagai  pusat  pemikiran  menjauhi

falsafat.  Apalagi  di  samping  pengkafiran  itu   al-Ghazali

mengeluarkan  pendapat  bahwa  jalan sebenarnya untuk mencapai

hakikat bukanlah  filsafat  tetapi  tasawuf.  Dalam  pada  itu

sebelum  zaman  al-Ghazali  telah  muncul  teologi  baru  yang

menentang teologi rasional Mu'tazilah. Teologi baru itu dibawa

oleh  al-Asy'ari (873-935) yang pada mulanya adalah salah satu

tokoh teologi rasional. Oleh  sebab-sebab  yang  belum  begitu

jelas   ia  meninggalkan  paham  Mu'tazilahnya  dan  munculkan

sebagai  lawan  dari  teologi  Mu'tazilah  teologi  baru  yang

kemudian dikenal dengan nama teologi al-Asy'ari.

Sebagai lawan dari teologi rasional Mu'tazilah teologi Asy'ari

bercorak  tradisional.  Corak  tradisionalnya   dilihat   dari

hal-hal

 1. Dalam teologi ini akal mempunyai kedudukan rendah

    sehingga kaum Asy'ari banyak terikat kepada arti

    lafzi dari teks wahyu. Mereka tidak mengambil arti

    tersurat dari wahyu untuk menyesuaikannya dengan

    pemikiran ilmiah dan filosofis.

 2. Karena akal lemah manusia dalam teologi ini

    merupakan manusia lemah dekat menyerupai anak yang

    belum dewasa yang belum bisa berdiri sendiri tetapi

    masih banyak bergantung pada orang lain untuk

    membantunya dalam hidupnya. Teologi ini mengajarkan

    paham jabariah atau fatalisme yaitu percaya kepada

    kada dan kadar Tuhan. Manusia di sini bersikap

    statis.

 3. Pemikiran teologi al-Asy'ari bertitik tolak dari

    paham kehendak mutlak Tuhan. Manusia dan alam ini

    diatur Tuhan menurut kehendak mutlakNya dan bukan

    menurut peraturan yang dibuatnya. Karena itu hukum

    alam dalam teologi ini, tak terdapat, yang ada ialah

    kebiasaan alam. Dengan demikian bagi mereka api tidak

    sesuai dengan hukum alam selamanya membakar tetapi

    biasanya membakar sesuai dengan kehendak mutlak

    Tuhan.

Jelas teologi tradisional al-Asy'ari ini tidak mendorong  pada

berkembangnya   pemikiran  ilmiah  dan  filosofis  sebagaimana

halnya dengan teologi rasional Mu'tazilah. Sesudah al-Ghazali,

teologi  tradisional  inilah  yang  berkembang  di dunia Islam

bagian  Timur.  Tidak   mengherankan   kalau   sesudah   zaman

al-Ghazali  ilmu  dan  falsafat tak berkembang lagi di Baghdad

sebagaimana sebelumnya di zaman Mu'tazilah  dan  filsuf-filsuf

Islam.

III.13. FILSAFAT ISLAM                                   (3/3)

oleh Harun Nasution

Di  dunia  Islam  bagian  Barat  yaitu di Andalus atau Spanyol

Islam, sebaliknya pemikiran filsafat masih berkembang  sesudah

serangan  al-Ghazali  tersebut.  Ibn  Bajjah (1082-1138) dalam

bukunya Risalah al-Wida', kelihatannya mencela al-Ghazali yang

berpendapat  bahwa  bukanlah akal tetapi al-dzauq dan ma'rifat

sufilah yang membawa orang kepada kebenaran yang meyakinkan.

Ibn Tufail (w. 1185 M) dalam bukunya Hayy Ibn  Yaqzan  malahan

menghidupkan  pendapat  Mu'tazilah  bahwa  akal manusia begitu

kuatnya sehingga ia dapat mengetahui masalah-masalah keagamaan

seperti  adanya  Tuhan, wajibnya manusia berterimakasih kepada

Tuhan, kebaikan serta kejahatan dan kewajiban manusia  berbuat

baik  dan  menjauhi  perbuatan  jahat. Dalam hal-hal ini wahyu

datang untuk memperkuat akal. Dan akal orang yang terpencil di

suatu  pulau,  jauh  dari  masyarakat  manusia, dapat mencapai

kesempurnaan sehingga ia sanggup menerima pancaran  ilmu  dari

Tuhan,  seperti yang terdapat dalam falsafat emanasi Al-Farabi

dan Ibn Sina.

Tapi Ibn Rusyd-lah (1126-1198 M) yang mengarang  buku  Tahafut

al-Tahafut  sebagai  jawaban terhadap kritik-kritik Al-Ghazali

yang ia uraikan dalam Tahafut al-Falasifah.

Mengenai masalah pertama qidam al-alam, alam  tidak  mempunyai

permulaan  dalam  zaman,  konsep  al-Ghazali bahwa alam hadis,

alam  mempunyai  permulaan  dalam  zaman,  menurut  Ibn  Rusyd

mengandung arti bahwa ketika Tuhan menciptakan alam, tidak ada

sesuatu di samping Tuhan. Tuhan, dengan kata lain,  di  ketika

itu  berada  dalam kesendirianNya. Tuhan menciptakan alam dari

tiada atau nihil.

Konsep  serupa  ini,  kata  Ibn  Rusyd,  tidak  sesuai  dengan

kandungan   al-Qur'an.  Didalam  al-Qur'an  digambarkan  bahwa

sebelum  alam  diciptakan  Tuhan,   telah   ada   sesuatu   di

sampingNya. Ayat 7 dari surat Hud umpamanya mengatakan,

Dan  Dia-lah  yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari

dan takhtaNya (pada waktu itu) berada di atas air.

Jelas disebut dalam ayat ini, bahwa ketika  Tuhan  menciptakan

langit  dan bumi telah ada di samping Tuhan, air. Ayat 11 dari

Ha Mim menyebut pula,

Kemudian Ia pun naik ke langit sewaktu ia masih merupakan uap.

Di sini yang ada di samping Tuhan adalah uap,  dan  air  serta

uap  adalah  satu.  Selanjutnya  ayat  30 dari surat al-Anbia'

mengatakan pula,

Apakah orang-orang yang tak percaya tidak melihat bahwa langit

dan   bumi  (pada  mulanya)  adalah  satu  dan  kemudian  Kami

pisahkan. Kami jadikan segala yang hidup dari air.

Ayat ini mengandung arti bahwa langit dan  bumi  pada  mulanya

berasal  dari  unsur  yang satu dan kemudian menjadi dua benda

yang berlainan.

Dengan ayat-ayat serupa inilah Ibn  Rusyd  menentang  pendapat

al-Ghazali bahwa alam diciptakan Tuhan dari tiada dan bersifat

hadis dan menegaskan bahwa pendapat itu  tidak  sesuai  dengan

kandungan  al-Qur'an.  Yang  sesuai dengan kandungan al-Qur'an

sebenarnya adalah konsep al-Farabi, Ibn Sina dan filsuf-filsuf

lain.  Di  samping  itu, kata khalaqa di dalam al-Qur'an, kata

Ibn  Rusyd,  menggambarkan  penciptaan  bukan  dari   "tiada,"

seperti  yang dikatakan al-Ghazali, tetapi dari "ada," seperti

yang dikatakan para filsuf. Ayat 12  dari  surat  al-Mu'minun,

menjelaskan,  Kami  ciptakan  manusia  dari  inti  sari tanah.

Manusia di  dalam  al-Qur'an  diciptakan  bukan  dari  "tiada"

tetapi  dari  sesuatu yang "ada," yaitu intisari tanah seperti

disebut oleh ayat di  atas.  Filsafat  memang  tidak  menerima

konsep  penciptann  dari  tiada  (creatio ex nihilo). "Tiada,"

kata Ibn Rusyd tidak bisa berubah menjadi "ada," yang  terjadi

ialah "ada" berubah menjadi "ada" dalam bentuk lain. Dalam hal

bumi, "ada" dalam bentuk materi asal yang empat dirubah  Tuhan

menjadi  "ada"  dalam  bentuk  bumi. Demikian pula langit. Dan

yang  qadim  adalah  materi  asal.  Adapun  langit  dan   bumi

susunannya adalah baru (hadis).

Qadimnya  alam,  menurut  penjelasan  Ibn  Rusyd tidak membawa

kepada politeisme atau ateisme, karena qadim  dalam  pemikiran

filsafat  bukan  hanya  berarti sesuatu yang tidak diciptakan,

tetapi juga berarti  sesuatu  yang  diciptakan  dalam  keadaan

terus  menerus,  mulai  dari  zaman tak bermula di masa lampau

sampai ke zaman tak berakhir di  masa  mendatang.  Jadi  Tuhan

qadim  berarti  Tuhan tidak diciptakan, tetapi adalah Pencipta

dan alam qadim berarti alam  diciptakan  dalam  keadaan  terus

menerus  dari  zaman tak bermula ke zaman tak berakhir. Dengan

demikian sungguhpun  alam  qadim,  alam  bukan  Tuhan,  tetapi

adalah ciptaan Tuhan,

Bahwa  alam  yang  terus  menerus dalam keadaan diciptakan ini

tetap akan ada dan baqin digambarkan juga oleh al-Qur'an. Ayat

47/8 dari surat Ibrahim menyebut:

Janganlah   sangka  bahwa  Allah  akan  menyalahi  janji  bagi

rasul-rasulNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa dan Maha Pemberi

balasan  di  hari  bumi  ditukar  dengan  bumi  yang  lain dan

(demikian pula) langit.

Di hari perhitungan atau pembalasan nanti,  tegasnya  di  hari

kiamat,  Tuhan akan menukar bumi ini dengan bumi yang lain dan

demikian pula langit sekarang akan ditukar dengan langit  yang

lain.  Konsep  ini mengandung arti bahwa pada hari kiamat bumi

dan langit sekarang akan hancur susunannya dan menjadi  materi

asal api, udara, air dan tanah kembali; dari keempat unsur ini

Tuhan akan menciptakan bumi dan langit yang  lain  lagi.  Bumi

dan  langit ini akan hancur pula, dan dari materi asalnya akan

diciptakan pula bumi dan  langit  yang  lain  dan  demikianlah

seterusnya  tanpa  kesudahan.  Jadi  pengertian  qadim sebagai

sesuatu yang berada dalam kejadian terus menerus adalah sesuai

dengan kandungan al-Qur'an.

Dengan  demikian al-Ghazali tidak mempunyai argumen kuat untuk

mengkafirkan filsuf dalam  filsafat  mereka  tentang  qadimnya

alam.  Kedua-duanya, kata Ibn Rusyd, yaitu pihak al-Farabi dan

pihak  al-Ghazali  sama-sama  memberi  tafsiran  masing-masing

tentang  ayat-ayat  al-Qur'an  mengenai  penciptaan alam. Yang

bertentangan bukanlah pendapat filsuf dengan al-Qur'an, tetapi

pendapat filsuf dengan pendapat al-Ghazali.

Mengenai  masalah kedua, Tuhan tidak mengetahui perincian yang

terjadi di alam, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa para filosof  tak

pernah  mengatakan  demikian.  Menurut mereka Tuhan mengetahui

perinciannya; yang mereka  persoalkan  ialah  bagaimana  Tuhan

mengetahui  perincian  itu.  Perincian  berbentuk  materi  dan

materi  dapat  ditangkap  pancaindra,  sedang  Tuhan  bersifat

immateri dan tak mempunyai pancaindra.

Dalam  hal  pembangkitan  jasmani,  Ibn  Rusyd  menulis  dalam

Tahafut al-Tahafut bahwa filsuf-filsuf Islam tak menyebut  hal

itu.  Dalam  pada  itu  ia  melihat  adanya pertentangan dalam

ucapan-ucapan al-Ghazali. Di  dalam  Tahajut  al-Falasifah  ia

menulis  bahwa  dalam  Islam  tidak ada orang yang berpendapat

adanya pembangkitan rohani saja, tetapi di dalam buku lain  ia

mengatakan,   menurut   kaum   sufi,   yang  ada  nanti  ialah

pembangkitan rohani dan pembangkitan jasmani tidak ada.

Dengan demikian al-Ghazali juga  tak  mempunyai  argumen  kuat

untuk  mengkafirkan  kaum filsuf dalam pemikiran tentang tidak

tahunya Tuhan tentang  perincian  di  alam  dan  tidak  adanya

pembangkitan   jasmani.  Ini  bukanlah  pendapat  filsuf,  dan

kelihatannya adalah kesimpulan yang  ditarik  al-Ghazali  dari

filsafat mereka.

Dalam  pada itu Ibn Rusyd, sebagaimana para filsuf Islam lain,

menegaskan  bahwa  antara  agama  dan   falsafat   tidak   ada

pertentangan,  karena  keduanya  membicarakan  kebenaran,  dan

kebenaran tak berlawanan dengan  kebenaran.  Kalau  penelitian

akal  bertentangan  dengan  teks  wahyu  dalam  al-Qur'an maka

dipakai ta'wil; wahyu diberi arti majazi. Arti  ta'wil  adalah

meningga]kan  arti  lafzi  untuk  pergi ke arti majazi. Dengan

kata lain,  meninggalkan  arti  tersurat  dan  mengambil  arti

tersirat.  Tetapi arti tersirat tidak boleh disampaikan kepada

kaum awam, karena mereka tak dapat memahaminya.

Antara filsafat dan agama Ibn Rusyd  mengadakan  harmoni.  Dan

dalam   harmoni   ini   akal   mempunyai   kedudukan   tinggi.

Pengharmonian akal dan wahyu ini sampai ke Eropa dan  di  sana

dikenal  dengan averroisme. Salah satu ajaran averroisme ialah

kebenaran  ganda,  yang  mengatakan  bahwa  pendapat  filsafat

benar,   sungguhpun   menurut  agama  salah.  Agama  mempunyai

kebenarannya sendiri. Dan averroisme inilah  yang  menimbulkan

pemikiran rasional dan ilmiah di Eropa.

Tak  lama  sesudah  zaman  Ibn  Rusyd  umat  Islam  di Spanyol

mengalami kemunduran besar dan kekuasaan luas Islam sebelumnya

hanya  tinggal  di  sekitar  Granada di tangan Banu Nasr. Pada

1492 dinasti ini terpaksa menyerah kepada Raja Ferdinand  dari

Castilia. Dengan hilangnya Islam dari Andalus atau di Spanyol,

hilang pulalah pemikiran rasional dan ilmiah dari dunia  Islam

bagian barat.

Di  dunia  Islam  bagian  timur,  kecuali  di kalangan Syi'ah,

teologi tradisional al-Asy'ari dan pendapat  al-Ghazali  bahwa

jalan tasawuf untuk mencapai kebenaran adalah lebih meyakinkan

dari  pada  jalan  filsafat.  Hilanglah  pemikiran   rasional,

filosofis  dan  ilmiah  dari dunia Islam sunni sehingga datang

abad XIX dan umat Islam dikejutkan oleh kemajuan  Eropa  dalam

bidang  pemikiran,  filsafat dan sains, sebagaimana disebut di

atas, berkembang di Barat atas pengaruh  metode  berpikir  Ibn

Rusyd yang disebut averroisme. Semenjak itu pemikiran rasional

mulai  ditimbulkan  oleh  pemikir-pemikir  pembaruan   seperti

al-Afghani, Muhammad Abduh, Sayyid Ahmad Khan, dan lain-lain.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

De Boer, TJ., History of Philosophy in Islam, Tranl. E.R.

Jones, London, Luzac & Co., 1970.

Al-Farabi, Rasail, Hyderabad, t.t.

Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah, Kairo, Dar al-Ma'arif, 1966.

Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dalal, Cairo, al-Maktab al-Fanni,

1961.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta,

Bulan Bintang, 1983.

Ibn Rusyd, Tahafut al-Tahafut, Kairo, Dar al-Ma'arif, 1964.

Ibn Rusyd, Fals al-Maqal, London, J.E. Brill, 1969.

Ibn Sina, Al-Najah, Kairo, M.B. al-Halabi, 1938.

O. Leary, De Lacy, How Greek Science Passed to The Arabs,

London, Routledge & Kegan Paul, 1964.

Sharif M.M., ed., A History of Muslim Philosophy, Weisbaden,

1963.