ASPEK-ASPEK AJARAN ISLAM

ASPEK-ASPEK AJARAN ISLAM

            Islam merupakan agama yang sangat diridhoi oleh Allah SWT. Paramudjahid membagi Islam ke dalam tiga kerangka pokok yaitu aqidah, Syariah dan akhlak. Semuanya merupakan satu kesatuan yang tak dapat dipisahkan.

            Drs. Nasruddin Razak menyebutkan dalam bukunya “Dainul Islam” bahwa : Islam adalah dalam satu kesatuan ajaran, ajaran yang satu dengan yang lainnya mempunyai nisbat dan hubungan yang saling berkaitan. Maka Islam dapat kita lihat serempak dalam tiga segi: Aqidah, syariah dan nizam.  Nizam adalah serupa dengan sistem, cara hidup atau the way of life. Islam sebagai suatu sistem, pertama kali kita lihat sebagai iman (kepercayaan), kemudian sistem ibadah (penyembuhan) sistem akhlak. Islam juga merupakan suatu cara hidup, mempunyai cara hidup dalam berkeluarga, cara hidup sosial, cara hidup dalam bidang politik, cara hidup ekonomi dan lain sebagainya.

            Untuk lebih jelasnya maka kita akan membahas lebih dalam mengenai ketiga aspek ajaran Islam di bawah ini. Mengenai akidah, syari’ah dan akhlak.

A.    Aspek Aqidah

Akidah adalah sesuatu yang dianut oleh manusia dan diyakininya baik berwujud agama dan yang lainnya.[1]

Aqidah (kepercayaan) itu adalah sesuatu hal yang pertama-tama yang diserahkan oleh Rasulullah dan yang dituntutnya dari manusia untuk dipercayai dalam tahapan pertama daripada tahapan-tahapan dakwah Islamiyah dan yang merupakan pada seruan setiap Rasul yang diutus oleh Allah swt.

Aqidah secara etimologi berarti ikatan atau sangkutan. Dan secara terminologi berarti creedo, creed yaitu keyakinan hidup. Iman dalam arti yang khusus, yakni pengikraran yang bertolak dari hati. Bentuk jamaknua ‘aqaid atau ma’rifat, ilmu ushuluddin, ilmu kalam, ilmu hakikat dan ilmu tauhid.

Sayid Sabiq mengemukakan bahwa pengertian keimanan atau aqidah itu tersusun dari enam perkara yaitu:

1.      Ma’rifat kepada Allah

2.      Ma’rifat dengan Alam yang ada dibalik alam semesta ini.

3.      Ma’rifat dengan kitab-kitab Allah

4.      Ma’rifat dengan Nabi-nabi serta Rasul-rasul Allah.

5.      Ma’rifat dengan hari akhir.

6.      Ma’rifat dengan takdir

Qs. Al-Anfal: 2-4

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah mereka yang bila disebut nama Allah gemetarlah hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayatNya bertambahlah iman mereka (karenanya), dan Hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. (yaitu) orang-orang yang mendirikan shalat dan yang menafkahkan sebagian dari rezki yang kami berikan kepada mereka. Itulah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. mereka akan memperoleh beberapa derajat ketinggian di sisi Tuhannya dan ampunan serta rezki (nikmat) yang mulia”.

      Akidah dalam Islam meliputi keyakinan dalam hati tentang Allah sebagai Tuhan yang wajib disembah, ucapan denagn lisan dalam bentuk dua kalimah syahadat, diwujudkan dalam perbuatan dengan amal shaleh. Akidah dalam Islam harus berpengaruh pada segala aktivitas yangt dilakukan oleh menusia. Sehingga aktivitas tersebut dapat bernilai ibadah. [2]

Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa akidah dalam Islam tidak hanya sekedar keyakinan dalam hati, melainkan tahap lanjutan yang akna menjadi acuan dan dasar dalam bertingkah laku, serta berbuat yang pada akhirnya akan menghasilkan amal shaleh.

B.     Aspek Syariah

Syariat adalah peraturan-peraturan yang diciptakan Allah atau yang diciptakan pokok-pokoknya di dalam berhubungan dengan Tuhannya, dengan saudara sesama muslim, dengan saudara sesama manusia, dengan alam dan hubungannya dengan kehidupan.

Cara untuk mengadakan hubungan tersebut adalah:

a.       Cara manusia berhubungan dengan Tuhan

b.      Cara manusia berhubungan dengan sesama muslim

c.       Cara manusia berhubungan dengan saudara sesama manusia

d.      Cara manusia berhubungan dengan alam

e.       Cara manusia berhubungan dengan kehidupan.

Syari’ah pada asalnya bermakna “jalan yang lempeng”

Pengertian syari’ah yang sering dipakai dikalangan para ahli hukum, ialah:

“Hukum-hukum yang diciptakan oleh Allah SWT untuk segala hambaNya agar mereka itu mengamalkannya untuk kebahagiaan dunia akhirat, baik hukum-hukum itu bertalian dengan perbuatan, aqidah dan akhlak”.

Paraahli fiqh memakai kata syari’ah ini sebagai nama bagi hukum yang ditetapkan Allah untuk para hambaNya dengan perantaraan Rasulullah supaya para hambaNya tersebut melaksanakannya dengan dasar iman yang hukum tersebut mencakup seluruh kehidupan manusia.

Syari’ah berasal dari wahyu Allah yang dituangkan dalam al-Quran dan al-Hadits, diwajibkan untuk ditaati dan dilaksanakan sebagaimana mestinya, apabila manusia ingin hidup bahagia dan tenteram baik di dunia dan di akhirat maka Allah berfirman

Syari’ah juga merupakan tata ketentuan yang telah mengatur dengan sebaik-baiknya bagaimana seorang muslim melakukan kewajibannya terhadap Allah secara vertikal dan bagaimana pula seorang muslim mendapatkan hak dan melaksanakan kewajibannya secara horizontal terhadap sesama makhluk Allah.

Syari’ah berpusat pada dua segi kehidupan  yang cukup mendasar yaitu aspek ibadah dan muamalah.

Aspek ibadah terdiri dari dua jenis yaitu ibadah dalam pengertian umum dan ibadah dalam pengertian khusus. Ibadah dalam pengertian umum yakni  semua amalan yang diizinkan oleh Allah dan yangn tidak ditetapkan secara terperinci mengenai keharusan mengerjakannya. Sedangkan ibadah dalam arti khusus yakni apa-apa yang telah ditetapkan Allah secara terperinci baik tingkat maupun kaifiyat atau dalam cara-cara tertentu.

Sesuai dengan fungsi, tujuan dan nilai yang terkandung dalam peribadatan dapat diketahui tiga macam bentuk ibadah yaitu

Ø   Ibadah syahsiyah adalah ibadah perorangan dalam rangka pembentukan watak yang formil yakni kepribadian muslim, seperti ibadah shalat dan syahadat.

Ø   Ibadah ijtima’iyah syaltout yaitu ibadah kemasyarakatan yang bernilai amaliyah social untuk membentuk rasa tanggung jawab sosial, seperti zakat dan puasa.

Ø   Ibadah siyasah adalah ibadah yang secara tidak  langsung terkandung aspek politis biasanya berupa ibadah haji untuk membina persatuan dan kesatuan umat.

C.    Aspek Akhlak

Akhlak ialah suatu gejala kejiwaan yang sudah meresap dalam jiwa, yang dari padanya timbul perbuatan-perbuatan dengan mudah, tanpa mempergunakan pertimbangan terlebih dahulu. Apabila yang timbul daripadanya adalah perbuatan-perbuatan baik, terpuji menurut akal dan syara’ maka disebut akhlak baik, sebaliknya apabila yang timbul dari padanya adalah perbuatan yang jelek maka dinamakan akhlak yang buruk.

Dalam menjalankannya sebaiknya berpedoman kepada al-Qur’an dan al-Hadits. Secara garis besarnya menurut sifatnya terbagi kepada dua yakni akhlak terpuji dan akhlak tercela. Dari segi bentuknya kahlak dapat dibagi dalam tiga kelompok yaitu:

a.       Akhlak kepada Allah

b.      Akhlak terhadap manusia

c.       Akhlak terhadap makhluk-makhluk lain.

Masalah-masalah pokok yang menyangkut akhlak, menurut al-Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumuddin ialah:

a)      Hikmah yakni kemampuan jiwa untuk membedakan yang benar dari yang salah dalam segala perbuatan yang ada di bawah kekuasaan manusia.

b)     Keadilan yakni kemampuan jiwa untuk mengendalikan daya (kekuatan), marah, dan daya nafsu serta mendorongnya kepada tuntunan hikmah dengan membatsi gerak-geriknya.

c)      Syaja’ah yakni keadaan daya gadlah yang tunduk dan taat kepada akal dalam semua gerak maju dan mundurnya.

d)     Iffah  yakni keadaan daya nafsu terpimpin dan terdidik dengan pendidikan dan pimpinan akal dan agama.[3]

D.       Metode Pencapaian Aqidah dan Akhlak

Metode pencapaian aqidah Islam  dapat dilakukan dengan tiga  cara yaitu:

a.    Doktriner yang bersumber pada wahyu ilahi yang disampaikan melalui RasulNya dan pesan Allah tersebut telah diabadikan dalam satu kitab Al-Quran yang secara operasionalnya dijelaskan oleh sabda Nabi-Nya.

b.    Filosofiks atau bias disebut juga dengan melalui hikmah di mana Tuhan mengarahkan kebijaksanaan dan kecerdasan berfikir kepada manusia untuk mengenal adanya Tuhan dengan cara  memperhatikan fenomena yang diambil sebagai bukti-bukti adanya Tuhan melalui kontemplasi yang mendalam.

c.    Metode Ilmiah dengan memperhatikan fenomena alam sebagai bukti adanya Allah SWT. Misalkan melalui cosmologi, antropologi, psikologi, botani, oceanographi dan lain sebagainya.

d.    Irfani’ah yaitu metode yang menekankan pada intuisi dan perasaan hati seseorang setelah emlalui upaya suluk (perbuatan yang biasa dilakukan untuk mencapai tujuan tertentu). Metode ini membagi alam dalam dua kategori, yakni pertama, alam nyata yang mampu diobservasi dan kedua, alam intuisi yang berkaitan dengan jiwa dan tidak mungkin mampu ditundukkan dengan analogi atau pengalaman.

Sedangkan metode yang digunakan dalam pencapaian akhlak terdapat tiga cara yaitu:

a)     Metode Takhalli yaitu mengosongkan diri dari sifat-sifat yang tercela lahir dan batin. Dalam mencapai metode Tahalli seseorang harus bias menghindari sifat-sifat mazmumah.

b)     Metode Tahalliyaitu mengisi diri dengan sifat-sifat mahmudah secara lahir dan batin.

c)     Metode Tajalliyaitu merasa akan keagungan Allah SWT. [4]

E.        Prinsip-prinsip Aqidah dan Akhlak

Prinsip aqidah dan  akhlak di antaranya adalah:

a.    Aqidah yang didasarkan atas tauhid, yaitu mengesakan Allah dari segala dominasi yang lain. Prinsip at-Tauhid tidak juga mempertentangkan antara dunia dengan akhirat. Oleh sebab itu prinsip at-Tauhid harus ditopang dengan lima komitmen, yaitu:

Ø      Memiliki komitmen utuh kepada Tuhan dan menjalankan pesanNya.

Ø      Menolak pedoman hidup yang bukan berasal dari Tuhan.

Ø      Bersikap progresif dengan selalu menekan penilaian kualitas hidup adapt istiadat, tradisi, dan faham hidup.

Ø      Tujuan hidupnya amat jelas, yaitu semua aktivitas hanya untuk Allah semata. Dijelaskan dalam Q. S. Al-An’Am

“Katakanlah: Sesungguhnya sembahyangku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta alam”.

Ø      Memiliki visi yang jelas dengan manusia lain, sehingga terjalin keharmonisan antara manusia dan Tuahannya, dengan lingkungan di sekitarnya.

b.   Aqidah harus dipelajari secara terus menerus (Continue) dan diamalkan hingga akhir hayat dan di dakwahkan kepada yang lain. Sumber aqidah Allah yakni Dzat yang Maha Benar. Oleh sebab itu dalam mempelajari aqidah harus melalui wahyuNya.

Qs. Al-Isra: 36

“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya”.

c.    Scope pembahasan aqidah tentang Tuhan dibatasi dengan larangan memperbincangkan dan memperdebatkan tentang eksistensi Dzat Tuhan, sebab dalam satu hal ini manusia tidak akan pernah mampu menguasai.

d.    Akal dipergunakan manusia untuk memperkuat aqidah, bukan untuk mencari aqidah, karena semua telah jelas dalam al-Quran dan al-Hadits.

Prinsip-prinsip umum yang dipergunakan dalam akhlak adalah:

a)     Akhlak yang baik yakni berlandaskan al-Quran dan al-Hadits.

b)     Adanya keseimbangan antara berakhlak kepada Allah, sesama manusia, dan makhluk lain.

c)     Pelaksanaan akhlak harus bersamaan dengan pelaksanaan dengan aqidah dan syari’ah.

d)     Akhlak dilakukan semata-mata karena Allah, meskipun obyek akhlak kepada makhluk.

e)     Akhlak dilakukan menurut proporsinnya

KESIMPULAN

Islam dapat dilihat dalam tiga segi: Aqidah, syariah dan akhlak (nizam) .  Nizam adalah serupa dengan sistem, cara hidup atau the way of life. Islam sebagai suatu sistem, pertama kali kita lihat sebagai iman (kepercayaan), kemudian sistem ibadah (penyembuhan) sistem akhlak. Islam juga merupakan suatu cara hidup, mempunyai cara hidup dalam berkeluarga, cara hidup sosial, cara hidup dalam bidang politik, cara hidup ekonomi dan lain sebagainya. Berikut penjelasannya:

Aqidah (kepercayaan) itu adalah sesuatu hal yang pertama-tama yang diserahkan oleh Rasulullah dan yang dituntutnya dari manusia untuk dipercayai dalam tahapan pertama daripada tahapan-tahapan dakwah Islamiyah dan yang merupakan pada seruan setiap Rasul yang diutus oleh Allah SWT.

      Syariat adalah peraturan-peraturan yang diciptakan Allah atau yang diciptakan pokok-pokoknya di dalam berhubungan dengan Tuhannya, dengan saudara sesama muslim, dengan saudara sesama manusia, dengan alam dan hubungannya dengan kehidupan.

      Sedangkan akhlak adalah gejala kejiwaan yang sudah meresap dalam jiwa, yang dari padanya timbul perbuatan-perbuatan dengan mudah, tanpa mempergunakan pertimbangan terlebih dahulu.

PARADIGMA TAUHID

akwah ditujukan kepada umat manusia, Tujuan utamanya membawa manusia kepada tauhid.[i]  Realisasi dari tujuan Dakwah  ialah mengakui dan menerima kemuthlakan kekuasaan Allah dan bahwa Allah Ahad (tunggal tidak bersyarikat). Pengakuan ini jadi asas dari ajaran tauhid. Dakwah mengarah kepada jalan yang ditentukan Allah, ilaa sabiili rabiika.[ii]

Pelaksanaan Dakwah  tidak boleh dilalaikan.[iii]

Melalaikan program Dakwah  akan berakibat hapusnya kebahagiaan dan kesejahteraan yang selalu menjadi idaman manusia.[iv] 

Beban Dakwah  adalah tanggung jawab bersama membimbing umat  selalu setia kepada kebenaran.

Intensifitas peran Dakwah  ilaa Allah adalah memimpin, mengajak, membimbing dan memberikan penyuluhan kepada umat binaan. Agar umat tidak ter-perosok kepada kepercayaan selain Allah (thaghut) [v] 

Dakwah ilaa Allah yang terprogram dan berkelanjutan terus menerus akan menghasilkan kehidupan manusia yang sejahtera secara hakiki. Lahir batin. Upaya Dakwah  menyangkut semua minat, gita dan ikhtiar. Menciptakan keselamatan. Merakit kebahagiaan hidup dalam ukuran materi, dan ketenteraman bathin yang menjadi inti kenyamanan mental spiritual. Landasannya taqwa kepada Allah.

Gerakan Dakwah  ilaa Allah mesti bertumpu kepada paradigma tauhid, laa ilaaha illa Allah. Hidup dengan paradigma tauhid ialah sadar terhadap kewajiban hakiki sebagai makhluk Allah.

Melaksanakan konsep perangai dari Khalik yang wajib dilaksanakan oleh setiap makhluk dalam bentuk akhlak. Tidak melalaikan perintah-perintah agama. Proaktif dalam  menyiapkan perangkat dan peralatan Dakwah .

Dakwah yang dijalankan Dewan Da’wah terhadap umat Islam di Indonesia adalah segala usaha untuk mengubah posisi, situasi kondisi umat menuju keadaan yang lebih baik. Maksudnya, agar dapat terpenuhi secara sungguh-sungguh perintah Allah. Mewujudkan suatu tatanan masyarakat berakhlaq mulia. Menjadi kelompok umat teladan. Bisa menjadi wasit yang adil dan sanggup menampilkan identiti umat pilihan. Serta merta menjadi suri kehidupan berbangsa.

Dalam nafas kesejagatan dan hubungan bangsa-bangsa, peran Dakwah Islamiah menjadi sangat berarti. Secara aktif dan bersama-sama membentuk generasi umat manusia yang inovatif. Generasi umat manusia yang menguasai ilmu pengetahuan berpaksikan tauhidik, dan selalu menjunjung tinggi norma moral akhlakul karimah. Generasi yang kokoh aqidah, kuat ibadah, dan teguh memegang prinsip utama ajaran agama Islam dengan penguasaan ilmu pengetahuan yang bersifat utilitarian akan memiliki kesiapan untuk bertanding dan bersanding di segala posisi dan zaman. Dakwah membentuk umat yang sanggup menjadi  penengah dan berperan dalam memacu gerak reformasi kehidupan bermasyarakat. Social reform.

Dakwah membuat generasi penyelesai. Mampu mengetengahi persoalan bangsa-bangsa dalam hubungan regional dan internasional.

Maka setiap upaya ke arah pembentukan generasi yang kuat akidah, teguh akhlak, lasak,  kreatif dan inovatif dalam percaturan global merupa-kan prioritas utama dalam menampilkan  program umatisasi. Dakwah Islamiah harus mampu tampil dengan program-program yang ummatik sifatnya. Dan akan merupakan bentuk yang sangat spesifik dalam realitas umatan wasatan. Berpikiran jernih, dinamik dan kritis dalam menghadapi serba cabaran dan tantangan.

Umat yang akan dibangun dengan Dakwah memiliki kesanggupan besar untuk mengetengahkan ciri-ciri budaya Islami, membawa rahmat seluruh kehidupan. Dakwah berusaha mengubah masyarakat kepada keadaan yang lebih baik. Maka dakwah mesti dilaksanakan terpadu.

Dakwah  harus dapat dijalankan secara lebih efektif dan efisien menurut tuntunan dan pedoman Risalah Islam. Sudah barang tentu, untuk semua kegiatan Dakwah  di lapangan, baik yang sudah ataupun yang sedang dilaksanakan, mesti tersusun dalam suatu filing dokumentatif. Terdata dengan baik dalam satu dokumentasi.

Sehingga dengan mudah dapat diplot secara prioriti, menurut posisi dan hirarki yang tepat dalam satu peta kegiatan Dakwah.

Keseluruhan kegiatan yang terdata baik dan sempurna, akan memberikan dukungan sangat berarti, bagi pembuatan dan penyiapan suatu “peta Dakwah ”.

Peta Dakwah berperan penting menetapkan antisipasi dan inspirasi untuk satu gerakan Dakwah. Termasuk dalam  menghadapi macam keadaan di semua level perkembangan. Begitu pula untuk menjawab berbagai aspek dalam kehidupan sosial, ekonomi, budaya, politik dan agama. Intervensi budaya dan upaya-upaya tanshiriyah di bidang politik siyasah, memerlukan penanganan serius dengan informasi tepat dan data-data akurat.

Bapak Mohamad Natsir selalu berusaha mendorong Dewan Da’wah memiliki kemampuan tinggi dalam menempatkan tahapan Dakwah secara kreatif. Melalui pengupayaan diri para da’i diharapkan memiliki kesadaran tinggi -- to create the high level awareness -- dengan menanamkan kesiapan untuk menerima suatu perubahan secara dinamik futuristrik.

Gagasan-gagasan Dakwah  diterjemahkan dalam makna pengupayaan diri. Melalui program Dakwah  nyata, seperti rumah-rumah sakit Islam, pondok pesantren, pesantren pertanian, masjid-masjid kampus, menghidupkan tanah mati, pesantren pertanian al-fallah, dan lain-lain, Dewan Da’wah tampak berkiprah. Pada mulanya gerak Dakwah  dikaji dan ditelaah secara efektif melalui data informasi. Diolah dalam labor Dakwah. Dengan cara itu, lembaga Dewan Da’wah berkembang menjadi salah satu tempat membahas problematika Dakwah.

Semua problema di medan Dakwah, yang terjadi dan ditemui para du’aat di setiap pelosok negeri, hingga ke wilayah terpencil sekalipun, tidak boleh luput dari pengkajian. Laporan du’at darimanapun datangnya, selalu ditunggu oleh Pak Natsir.

Laporan para da’imenjadi prioritas pertama, untuk didengar dan dibahas. Kemudian selalu di-upayakan jalan keluar, melalui pemberdayaan hubungan emosional spiritual ahlul-qurba. Kadangkala dengan, atau tanpa dana tersedia.

Program keumatan dalam bidang Dakwah tetap di-laksanakan. Dengan dorongan motivasi nawaitu menumbuhkan vitalitas dan kreativitas yang tinggi. Sehingga Dakwah  tetap bergerak dan sanggup berjalan didaerah-daerah sesulit apapun. Kenyataannya, pergerakan Dakwah tidak hanya karena adanya suntikan dana semata. Lebih utama, karena selama adanya da’i Dewan Da’wah yang tetap berdakwah. Beriring dengan kekukuhan motivasi membina umat, lahirlah dukungan besar dari umat.

Sering probelamatika da’i di lapangan Dakwah, hanya berisikan soal-soal kecil. Kadangkala, oleh orang lain biasa, disepelekan. Hal kecil, seperti masalah ember dan kuali, soal tikar dan atap masjid yang bocor, atau minyak tanah bagi lampu di surau, yang dilihat kecil masalahnya. Dan dikata persoalan kecil, kata para manager handal yang selama hidupnya hanya mengurusi kertas, atau berbagai persoalan di belakang meja, boleh ditunda dulu. Tetapi oleh juru Dakwah  di lapangan, persoalan sekecil ini adalah masalah sangat besar. Tidak boleh diabaikan. Problema itu menyangkut kepentingan umat Dakwah. Masalah kecil itu, sedang menjadi beban di medan Dakwah.

Bapak Mohamad Natsir selalu memberikan perhatian penuh dengan menasehatkan “bagi kebanyakan orang, soal-soal kecil itu kurang berarti, karena dia selalu menangani soal-soal besar”.

Pak Natsir berkata, “bagi du’at di lapangan Dakwah, yang tengah berada  di daerah jauh, bahkan terpencil, soal kecil itu adalah beban besar dan berat. Karena itu mereka mengadukan kepada kita”.

Dewan Da’wah sejak awal gerakannya sangat intensif menangani problematika Dakwah, di lapangan sulit yang dihadapi setiap harinya.

Bapak Mohamad Natsir, selalu siap dan terbuka dalam menerima setiap tamu yang datang. Terutama kalau yang datang itu adalah para du’at dari daerah. Kadangkala, dianggap sama pentingnya dengan menerima serombongan menteri. Menghadapi kondisi sangat sulit sekalipun, diminta perhatian sungguh-sungguh untuk melakukan inventarisasi permasalahan secara lebih mendetil. Tidak jarang pula tatkala para da’i Dewan Da’wah yang ditugaskan tersebar jauh di daerah seluruh pelosok Nusantara, tidak sempat menuliskan surat atau laporan, karena ketiadaan hubungan dan transportasi.

Maka perwakilan Dewan Da’wah di daerah, selalu diminta untuk memantau keadaan para du’aat itu. Perjalanan menemui da’i di lapangan seringkali memakan waktu berhari-hari dengan kesulitan lapangan yang bervariasi pula. Kadang-kadang termasuk inventarisasi senduk kuali, alat peragat piring dan ceret, yang menjadi keperluan seharian para du’aat, yang bertugas di daerah terpencil itu.

Semua laporan mesti ditulis terdokumentir. Lengkap dengan foto dan data-datanya.

Begitu kepedulian dan teladan dari Mohamad Natsir.

Keteladanan nyata dari Mohamad Natsir jelas tampak dalam gagasan-gagasan Dakwah dalam seperempat abad kepemimpinan beliau di Dewan Da’wah. Kehati-hatian melangkah dalam menatap alaf baru, patut ditiru.

Sekecil apapun masalah tidak boleh diabaikan.

Masalah umat yang menjadi binaan para da’i, menjadi penting dan pokok perhatian. Berapapun jumlahnya umat yang dihadapi, pasti tidak akan banyak artinya, jika unsur kesiapan da’i terabaikan. Menyiapkan kesiapan da’i, disinilah titik perhatian utama Dewan Da’wah sejak semula.

Urusan dokumentasi, penelitian dan informasi tidak boleh diabaikan. Dokumentasi amat berguna untuk pengembangan kualitas pembinaan Dakwah Islamiah. Pengembangan Dakwah  yang teratur, pada gilirannya akan selalu berbekas di hati umat.

Begitulah upaya penanaman kesadaran tinggi selalu diupayakan. Bapak Mohamad Natsir sangat konsisten dalam memberikan pengawalan penuh. Setiap saat dan ketika. Agar nawaitu umat selalu terjaga. Nawaitu yang lurus dari da’i dan umat. Nawaitu akan memperlancar gerak Dakwah.

Dakwah mesti selalu berurat di hati umat. Mengawal Dakwah sampai kehati umat menjadi program dasar utama. Disinilah kerja dakwah sejak awal berdiri Dewan Da’wah .G

---

Catatan :

[i] Kehidupan bertauhid, tampak jelas dalam setiap gerak dan prilaku hidup manusia secara sosial, ekonomi, budaya, maupun politik, dalam tatanan kemasyarakatan umat manusia.

[ii]QS. An Nahl (16) ayat 125, dan lihat juga QS.Al Hajj (22) ayat 67, QS.Al Qashash (28) ayat 87.

[iii] Gerak Dakwah  Ilaa Allah, ajakan kepada kekuasaan Allah yang muthlak, dan menjadi komitmen ucapan dalam operasional sebagai bukti prilaku tauhid.

Pandangan hidup tauhid (tauhidic weltanschau-ung) merupakan perpegangan hidup dalam seluruh upaya mengelola semua kehidupan dunia untuk ukhrawi. Tegas selalu memilih jalan yang benar, karena  jalan yang benar sudah nyata berbeda dari jalan yang sesat.

[iv]  Lihat QS.Ali Imran (3) ayat 104.

[v]Kepercayaan kepada thaghut terlihat pada tingkah laku seperti keyakinan terhadap kekuatan mistik, larut mencari kekuatan jin, mencari tenaga roh-roh gaib, paham kejailangkungan, bertapa di tempat sepi dan angker, semuanya tampil karena hilangnya tauhid dan akhirnya menipu diri sendiri.

run:ye�$�.� < � P gkafiran  di  sini   berdasar   atas

berlawanannya   falsafat  tidak  adanya  pembangkitan  jasmani

dengan teks al-Qur'an yang adalah wahyu dari Tuhan.

Pengkafiran tentang masalah  ketiga,  Tuhan  tidak  mengetahui

perincian  yang  ada  di  alam  juga  didasarkan  atas keadaan

falsafat itu, berlawanan dengan  teks  ayat  dalam  al-Qur'an.

Sebagai  umpama  dapat  disebut  ayat  59 dari surat al-An'am:

Tiada daun yang jatuh yang tidak diketahui-Nya.

Pengkafiran al-Ghazali ini membuat orang di dunia Islam bagian

timur   dengan   Baghdad   sebagai  pusat  pemikiran  menjauhi

falsafat.  Apalagi  di  samping  pengkafiran  itu   al-Ghazali

mengeluarkan  pendapat  bahwa  jalan sebenarnya untuk mencapai

hakikat bukanlah  filsafat  tetapi  tasawuf.  Dalam  pada  itu

sebelum  zaman  al-Ghazali  telah  muncul  teologi  baru  yang

menentang teologi rasional Mu'tazilah. Teologi baru itu dibawa

oleh  al-Asy'ari (873-935) yang pada mulanya adalah salah satu

tokoh teologi rasional. Oleh  sebab-sebab  yang  belum  begitu

jelas   ia  meninggalkan  paham  Mu'tazilahnya  dan  munculkan

sebagai  lawan  dari  teologi  Mu'tazilah  teologi  baru  yang

kemudian dikenal dengan nama teologi al-Asy'ari.

Sebagai lawan dari teologi rasional Mu'tazilah teologi Asy'ari

bercorak  tradisional.  Corak  tradisionalnya   dilihat   dari

hal-hal

 1. Dalam teologi ini akal mempunyai kedudukan rendah

    sehingga kaum Asy'ari banyak terikat kepada arti

    lafzi dari teks wahyu. Mereka tidak mengambil arti

    tersurat dari wahyu untuk menyesuaikannya dengan

    pemikiran ilmiah dan filosofis.

 2. Karena akal lemah manusia dalam teologi ini

    merupakan manusia lemah dekat menyerupai anak yang

    belum dewasa yang belum bisa berdiri sendiri tetapi

    masih banyak bergantung pada orang lain untuk

    membantunya dalam hidupnya. Teologi ini mengajarkan

    paham jabariah atau fatalisme yaitu percaya kepada

    kada dan kadar Tuhan. Manusia di sini bersikap

    statis.

 3. Pemikiran teologi al-Asy'ari bertitik tolak dari

    paham kehendak mutlak Tuhan. Manusia dan alam ini

    diatur Tuhan menurut kehendak mutlakNya dan bukan

    menurut peraturan yang dibuatnya. Karena itu hukum

    alam dalam teologi ini, tak terdapat, yang ada ialah

    kebiasaan alam. Dengan demikian bagi mereka api tidak

    sesuai dengan hukum alam selamanya membakar tetapi

    biasanya membakar sesuai dengan kehendak mutlak

    Tuhan.

Jelas teologi tradisional al-Asy'ari ini tidak mendorong  pada

berkembangnya   pemikiran  ilmiah  dan  filosofis  sebagaimana

halnya dengan teologi rasional Mu'tazilah. Sesudah al-Ghazali,

teologi  tradisional  inilah  yang  berkembang  di dunia Islam

bagian  Timur.  Tidak   mengherankan   kalau   sesudah   zaman

al-Ghazali  ilmu  dan  falsafat tak berkembang lagi di Baghdad

sebagaimana sebelumnya di zaman Mu'tazilah  dan  filsuf-filsuf

Islam.

III.13. FILSAFAT ISLAM                                   (3/3)

oleh Harun Nasution

Di  dunia  Islam  bagian  Barat  yaitu di Andalus atau Spanyol

Islam, sebaliknya pemikiran filsafat masih berkembang  sesudah

serangan  al-Ghazali  tersebut.  Ibn  Bajjah (1082-1138) dalam

bukunya Risalah al-Wida', kelihatannya mencela al-Ghazali yang

berpendapat  bahwa  bukanlah akal tetapi al-dzauq dan ma'rifat

sufilah yang membawa orang kepada kebenaran yang meyakinkan.

Ibn Tufail (w. 1185 M) dalam bukunya Hayy Ibn  Yaqzan  malahan

menghidupkan  pendapat  Mu'tazilah  bahwa  akal manusia begitu

kuatnya sehingga ia dapat mengetahui masalah-masalah keagamaan

seperti  adanya  Tuhan, wajibnya manusia berterimakasih kepada

Tuhan, kebaikan serta kejahatan dan kewajiban manusia  berbuat

baik  dan  menjauhi  perbuatan  jahat. Dalam hal-hal ini wahyu

datang untuk memperkuat akal. Dan akal orang yang terpencil di

suatu  pulau,  jauh  dari  masyarakat  manusia, dapat mencapai

kesempurnaan sehingga ia sanggup menerima pancaran  ilmu  dari

Tuhan,  seperti yang terdapat dalam falsafat emanasi Al-Farabi

dan Ibn Sina.

Tapi Ibn Rusyd-lah (1126-1198 M) yang mengarang  buku  Tahafut

al-Tahafut  sebagai  jawaban terhadap kritik-kritik Al-Ghazali

yang ia uraikan dalam Tahafut al-Falasifah.

Mengenai masalah pertama qidam al-alam, alam  tidak  mempunyai

permulaan  dalam  zaman,  konsep  al-Ghazali bahwa alam hadis,

alam  mempunyai  permulaan  dalam  zaman,  menurut  Ibn  Rusyd

mengandung arti bahwa ketika Tuhan menciptakan alam, tidak ada

sesuatu di samping Tuhan. Tuhan, dengan kata lain,  di  ketika

itu  berada  dalam kesendirianNya. Tuhan menciptakan alam dari

tiada atau nihil.

Konsep  serupa  ini,  kata  Ibn  Rusyd,  tidak  sesuai  dengan

kandungan   al-Qur'an.  Didalam  al-Qur'an  digambarkan  bahwa

sebelum  alam  diciptakan  Tuhan,   telah   ada   sesuatu   di

sampingNya. Ayat 7 dari surat Hud umpamanya mengatakan,

Dan  Dia-lah  yang menciptakan langit dan bumi dalam enam hari

dan takhtaNya (pada waktu itu) berada di atas air.

Jelas disebut dalam ayat ini, bahwa ketika  Tuhan  menciptakan

langit  dan bumi telah ada di samping Tuhan, air. Ayat 11 dari

Ha Mim menyebut pula,

Kemudian Ia pun naik ke langit sewaktu ia masih merupakan uap.

Di sini yang ada di samping Tuhan adalah uap,  dan  air  serta

uap  adalah  satu.  Selanjutnya  ayat  30 dari surat al-Anbia'

mengatakan pula,

Apakah orang-orang yang tak percaya tidak melihat bahwa langit

dan   bumi  (pada  mulanya)  adalah  satu  dan  kemudian  Kami

pisahkan. Kami jadikan segala yang hidup dari air.

Ayat ini mengandung arti bahwa langit dan  bumi  pada  mulanya

berasal  dari  unsur  yang satu dan kemudian menjadi dua benda

yang berlainan.

Dengan ayat-ayat serupa inilah Ibn  Rusyd  menentang  pendapat

al-Ghazali bahwa alam diciptakan Tuhan dari tiada dan bersifat

hadis dan menegaskan bahwa pendapat itu  tidak  sesuai  dengan

kandungan  al-Qur'an.  Yang  sesuai dengan kandungan al-Qur'an

sebenarnya adalah konsep al-Farabi, Ibn Sina dan filsuf-filsuf

lain.  Di  samping  itu, kata khalaqa di dalam al-Qur'an, kata

Ibn  Rusyd,  menggambarkan  penciptaan  bukan  dari   "tiada,"

seperti  yang dikatakan al-Ghazali, tetapi dari "ada," seperti

yang dikatakan para filsuf. Ayat 12  dari  surat  al-Mu'minun,

menjelaskan,  Kami  ciptakan  manusia  dari  inti  sari tanah.

Manusia di  dalam  al-Qur'an  diciptakan  bukan  dari  "tiada"

tetapi  dari  sesuatu yang "ada," yaitu intisari tanah seperti

disebut oleh ayat di  atas.  Filsafat  memang  tidak  menerima

konsep  penciptann  dari  tiada  (creatio ex nihilo). "Tiada,"

kata Ibn Rusyd tidak bisa berubah menjadi "ada," yang  terjadi

ialah "ada" berubah menjadi "ada" dalam bentuk lain. Dalam hal

bumi, "ada" dalam bentuk materi asal yang empat dirubah  Tuhan

menjadi  "ada"  dalam  bentuk  bumi. Demikian pula langit. Dan

yang  qadim  adalah  materi  asal.  Adapun  langit  dan   bumi

susunannya adalah baru (hadis).

Qadimnya  alam,  menurut  penjelasan  Ibn  Rusyd tidak membawa

kepada politeisme atau ateisme, karena qadim  dalam  pemikiran

filsafat  bukan  hanya  berarti sesuatu yang tidak diciptakan,

tetapi juga berarti  sesuatu  yang  diciptakan  dalam  keadaan

terus  menerus,  mulai  dari  zaman tak bermula di masa lampau

sampai ke zaman tak berakhir di  masa  mendatang.  Jadi  Tuhan

qadim  berarti  Tuhan tidak diciptakan, tetapi adalah Pencipta

dan alam qadim berarti alam  diciptakan  dalam  keadaan  terus

menerus  dari  zaman tak bermula ke zaman tak berakhir. Dengan

demikian sungguhpun  alam  qadim,  alam  bukan  Tuhan,  tetapi

adalah ciptaan Tuhan,

Bahwa  alam  yang  terus  menerus dalam keadaan diciptakan ini

tetap akan ada dan baqin digambarkan juga oleh al-Qur'an. Ayat

47/8 dari surat Ibrahim menyebut:

Janganlah   sangka  bahwa  Allah  akan  menyalahi  janji  bagi

rasul-rasulNya. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa dan Maha Pemberi

balasan  di  hari  bumi  ditukar  dengan  bumi  yang  lain dan

(demikian pula) langit.

Di hari perhitungan atau pembalasan nanti,  tegasnya  di  hari

kiamat,  Tuhan akan menukar bumi ini dengan bumi yang lain dan

demikian pula langit sekarang akan ditukar dengan langit  yang

lain.  Konsep  ini mengandung arti bahwa pada hari kiamat bumi

dan langit sekarang akan hancur susunannya dan menjadi  materi

asal api, udara, air dan tanah kembali; dari keempat unsur ini

Tuhan akan menciptakan bumi dan langit yang  lain  lagi.  Bumi

dan  langit ini akan hancur pula, dan dari materi asalnya akan

diciptakan pula bumi dan  langit  yang  lain  dan  demikianlah

seterusnya  tanpa  kesudahan.  Jadi  pengertian  qadim sebagai

sesuatu yang berada dalam kejadian terus menerus adalah sesuai

dengan kandungan al-Qur'an.

Dengan  demikian al-Ghazali tidak mempunyai argumen kuat untuk

mengkafirkan filsuf dalam  filsafat  mereka  tentang  qadimnya

alam.  Kedua-duanya, kata Ibn Rusyd, yaitu pihak al-Farabi dan

pihak  al-Ghazali  sama-sama  memberi  tafsiran  masing-masing

tentang  ayat-ayat  al-Qur'an  mengenai  penciptaan alam. Yang

bertentangan bukanlah pendapat filsuf dengan al-Qur'an, tetapi

pendapat filsuf dengan pendapat al-Ghazali.

Mengenai  masalah kedua, Tuhan tidak mengetahui perincian yang

terjadi di alam, Ibn Rusyd menjelaskan bahwa para filosof  tak

pernah  mengatakan  demikian.  Menurut mereka Tuhan mengetahui

perinciannya; yang mereka  persoalkan  ialah  bagaimana  Tuhan

mengetahui  perincian  itu.  Perincian  berbentuk  materi  dan

materi  dapat  ditangkap  pancaindra,  sedang  Tuhan  bersifat

immateri dan tak mempunyai pancaindra.

Dalam  hal  pembangkitan  jasmani,  Ibn  Rusyd  menulis  dalam

Tahafut al-Tahafut bahwa filsuf-filsuf Islam tak menyebut  hal

itu.  Dalam  pada  itu  ia  melihat  adanya pertentangan dalam

ucapan-ucapan al-Ghazali. Di  dalam  Tahajut  al-Falasifah  ia

menulis  bahwa  dalam  Islam  tidak ada orang yang berpendapat

adanya pembangkitan rohani saja, tetapi di dalam buku lain  ia

mengatakan,   menurut   kaum   sufi,   yang  ada  nanti  ialah

pembangkitan rohani dan pembangkitan jasmani tidak ada.

Dengan demikian al-Ghazali juga  tak  mempunyai  argumen  kuat

untuk  mengkafirkan  kaum filsuf dalam pemikiran tentang tidak

tahunya Tuhan tentang  perincian  di  alam  dan  tidak  adanya

pembangkitan   jasmani.  Ini  bukanlah  pendapat  filsuf,  dan

kelihatannya adalah kesimpulan yang  ditarik  al-Ghazali  dari

filsafat mereka.

Dalam  pada itu Ibn Rusyd, sebagaimana para filsuf Islam lain,

menegaskan  bahwa  antara  agama  dan   falsafat   tidak   ada

pertentangan,  karena  keduanya  membicarakan  kebenaran,  dan

kebenaran tak berlawanan dengan  kebenaran.  Kalau  penelitian

akal  bertentangan  dengan  teks  wahyu  dalam  al-Qur'an maka

dipakai ta'wil; wahyu diberi arti majazi. Arti  ta'wil  adalah

meningga]kan  arti  lafzi  untuk  pergi ke arti majazi. Dengan

kata lain,  meninggalkan  arti  tersurat  dan  mengambil  arti

tersirat.  Tetapi arti tersirat tidak boleh disampaikan kepada

kaum awam, karena mereka tak dapat memahaminya.

Antara filsafat dan agama Ibn Rusyd  mengadakan  harmoni.  Dan

dalam   harmoni   ini   akal   mempunyai   kedudukan   tinggi.

Pengharmonian akal dan wahyu ini sampai ke Eropa dan  di  sana

dikenal  dengan averroisme. Salah satu ajaran averroisme ialah

kebenaran  ganda,  yang  mengatakan  bahwa  pendapat  filsafat

benar,   sungguhpun   menurut  agama  salah.  Agama  mempunyai

kebenarannya sendiri. Dan averroisme inilah  yang  menimbulkan

pemikiran rasional dan ilmiah di Eropa.

Tak  lama  sesudah  zaman  Ibn  Rusyd  umat  Islam  di Spanyol

mengalami kemunduran besar dan kekuasaan luas Islam sebelumnya

hanya  tinggal  di  sekitar  Granada di tangan Banu Nasr. Pada

1492 dinasti ini terpaksa menyerah kepada Raja Ferdinand  dari

Castilia. Dengan hilangnya Islam dari Andalus atau di Spanyol,

hilang pulalah pemikiran rasional dan ilmiah dari dunia  Islam

bagian barat.

Di  dunia  Islam  bagian  timur,  kecuali  di kalangan Syi'ah,

teologi tradisional al-Asy'ari dan pendapat  al-Ghazali  bahwa

jalan tasawuf untuk mencapai kebenaran adalah lebih meyakinkan

dari  pada  jalan  filsafat.  Hilanglah  pemikiran   rasional,

filosofis  dan  ilmiah  dari dunia Islam sunni sehingga datang

abad XIX dan umat Islam dikejutkan oleh kemajuan  Eropa  dalam

bidang  pemikiran,  filsafat dan sains, sebagaimana disebut di

atas, berkembang di Barat atas pengaruh  metode  berpikir  Ibn

Rusyd yang disebut averroisme. Semenjak itu pemikiran rasional

mulai  ditimbulkan  oleh  pemikir-pemikir  pembaruan   seperti

al-Afghani, Muhammad Abduh, Sayyid Ahmad Khan, dan lain-lain.

DAFTAR KEPUSTAKAAN

De Boer, TJ., History of Philosophy in Islam, Tranl. E.R.

Jones, London, Luzac & Co., 1970.

Al-Farabi, Rasail, Hyderabad, t.t.

Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah, Kairo, Dar al-Ma'arif, 1966.

Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dalal, Cairo, al-Maktab al-Fanni,

1961.

Harun Nasution, Falsafah dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta,

Bulan Bintang, 1983.

Ibn Rusyd, Tahafut al-Tahafut, Kairo, Dar al-Ma'arif, 1964.

Ibn Rusyd, Fals al-Maqal, London, J.E. Brill, 1969.

Ibn Sina, Al-Najah, Kairo, M.B. al-Halabi, 1938.

O. Leary, De Lacy, How Greek Science Passed to The Arabs,

London, Routledge & Kegan Paul, 1964.

Sharif M.M., ed., A History of Muslim Philosophy, Weisbaden,

1963.